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倚南窗以寄傲 審容膝之易安
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以聖誕為名

聖誕節被基督徒們熱烈慶祝了一千多年,但這個慶祝耶穌基督誕生的日子,卻違反了聖經的記載。新約聖經裡沒有任何關於耶穌誕生日期的紀錄,倒是有不少篇幅描述了當時的情景,如路加福音第二章記載,耶穌誕生之後有天使來到人間,對「伯利恆之野地裡看守羊群的牧羊人」報佳音,但是巴勒斯坦這個地方冬季多雨且寒冷,牧羊人為了保護羊隻,大多把羊群從山嶺野地裡帶回羊圈,可見耶穌降臨時不可能是嚴寒的十二月二十五日。 耶穌不只並非誕生於「聖誕節」,聖誕節本身也帶有濃厚的「異教」色彩。羅馬帝國的十二月二十五號本是羅馬的冬至,同時也是「太陽神誕辰」的節慶,這太陽神是一個來自波斯異教徒的神祈,按理說不應該與耶穌基督扯上關係。然而世俗的力量讓基督徒也感染了十二月二十五日的節慶,教會為了合理化這個節慶,煞費苦心的從聖經中找依據,如以舊約中預言升起的「正義的太陽」替換異教神祈,又以耶穌所稱「我是世界的光」,回應異教的太陽神崇拜以及羅馬冬至等等。
伯利恆教堂,耶穌誕生之地,圖片來源:老夫子旅遊Blog:以色列巴勒斯坦歸來後(四)-伯利恒城。
文化本來就會不斷的吸收各種傳統,在不同文化之間互相滲透、吸收、轉化。天主教在扎根的同時吸收了不少異教文化,聖誕節的主角從波斯的太陽神變成了耶穌,其實也不是什麼值得大驚小怪的事。當代的聖誕節已經是世界節慶了,不但「太陽神」的味道更淡,猶太神「耶穌基督」似乎也逐漸被北歐人「聖誕老公公」取代。對於台灣人來說,總之這是一個不需要理由就值得歡樂的日子,中東的、北歐的聖賢神祇根本不是重點,吃個大餐,或辦個舞會,即使不下雪也很有聖誕氣氛。 台灣國定假日裡,在取消國父、蔣公誕辰放假一天之後,就沒有任何一個假日是為了慶祝某個先聖先賢誕生了。傳統文化裡倒是有不少可稱做「聖誕」的節日。從宗教意涵來說,慶祝佛祖釋迦牟尼誕生的「佛誕日」大概是東方文化裡比較能對比聖誕節的節慶。傳說佛祖誕生在北印度時,有九龍吐出香水為王子沐浴,因此佛誕日又稱「浴佛節」,中國的佛誕日是陰曆四月初八,在中國的影響之下,包含台灣在內的東亞地區佛誕日,大多沿用了四月初八的說法,這一天佛教徒要舉行盛大的法會,用香湯為佛像灌沐,並為社稷百姓祈福消災。
浴佛節相關照片,圖片來源:拍照趣!:2008 浴佛節。
雖然佛教深入台灣民間,影響力不小,但佛誕日的商業包裝卻遠不如基督教的聖誕節,再加上陰曆的使用不如西歷來的普遍,佛誕日距離「東方聖誕節」還很遙遠。話雖如此,佛教是世界三大宗教之一,真要包裝東方聖誕節,或許佛教徒應該繼續努力看看。 佛教之外,道教諸聖的節慶亦不容忽視,甚至在中國、台灣等地,道教的影響力要更超越佛教。道教中尊位最高神仙的是由「道」所衍出的「三清」,也就是元始天尊、靈寶天尊、道德天尊三聖。「三清」源自於道教的創世理論「一炁化三清」,宇宙創始於混沌之中,並無所謂時間,當然更無所謂「誕辰」,但由於老子被視為道德天尊的化身,因此道教有一個陰曆二月十五的「太上老君誕」,或許勉強比擬做聖誕節。太上老君或許是道教有誕辰諸仙裡尊位最高者,但在台灣,其節慶的意味遠不如更有世俗味的「天公生」、「媽祖生」等等。 天公大多指玉皇大帝,在世俗對應人間秩序所假想的「天庭」中,天公是天庭的最高領導神。天公信仰深入民間之程度可以從下面幾個現象看出端倪:如「天公伯」是台灣人最常的祈禱對象之一,又如台灣大多數的廟宇都會在戶外放一個「天公爐」給信徒參拜,此外大小道教寺廟裡往往不只供奉一位神祇,諸神的參拜順序則一定始於「拜天公」。陰曆正月初九「天公生」,是農曆春節一連串節慶的一部份。舊時「天公生」的儀式十分隆重,然而現在台灣的春節假期只延續到陰曆初四,因此「天公生」這個節慶常會被上班族忽略,且節慶的規模也不如「媽祖生」的相關慶祝活動。
白阿茶攝於2006環島途中,台南林默娘公園。
源於福建湄洲島的媽祖又稱天上聖母、天后等等,是中國東南沿海地區的海神信仰,但在台灣的影響力幾乎凌駕諸神。海峽兩岸的媽祖有不同的象徵意義,在中國福建是「出海媽祖」,本為漁民的守護神,任務較為單純;但來到台灣之後成了「過海媽祖」,變成所有移民共同的守護神,除了出海捕魚之外,各類大小事也要通通包辦,忙碌的程度大概是台灣諸神之最吧!辛苦的神靈自然要有隆重的慶典,每年的陰曆三月二十三日「媽祖生」前後,全台所有媽祖廟都會有非常盛大的節慶活動,各地分靈的媽祖廟要在這一天前後前往「開台媽祖」廟進香刈火,一則維持靈力,二則給予沿途民眾賜福。最具代表性的莫過於大甲鎮瀾宮的繞境進香了,每年所到之處無不萬頭鑽動,熱鬧非凡。
大甲媽祖遶境活動,圖片來源:駐韓國台北代表部。
「媽祖生」是台灣民間信仰的重要大事,近十年來各地的天后宮媽祖廟在大甲鎮瀾宮的帶領之下,將媽祖信仰加以商業包裝的企圖十分明顯,不但常常在媒體上曝光,各種動畫、商品也紛紛出籠。雖然與「佛誕日」一樣,「媽祖生」同樣沒放假,也同樣有陰曆難以普及全世界的問題,但從節慶的內容與規模來看,「媽祖生」稱做台灣的「本土聖誕節」是比較有資格的。回頭看看基督徒移植波斯太陽神節慶的模式,數百年後的十二月二十五號改慶祝「媽祖聖誕」,也非絕不可能之事。
BenQ C31大甲媽平安手機,圖片來源:手機王網站。
節慶大抵源自於世俗的力量,若要講中國文化影響下的「聖誕節」,則此「聖」非「至聖先師」孔子不可。然而進入商業社會之後,孔子所傳之仁義道德卻往往被譏為迂腐,連帶使得祭孔活動受重視的程度一年不如一年。每年的祭孔大典雖然依舊舉行,但具文大過於實際內涵,倒是政治人物與媒體配合趁機大做文章,更加模糊了焦點。台灣以九月二十八孔子誕辰做為教師節,許多小學生可能不甚認識孔子,但總不忘以致嫩筆觸寫下的謝師卡片。在我看來,教師節、孔子誕辰之類的節慶不過也罷,矯情的儀式不如一張情感真摯的卡片,孔子地下有知,怕也會厭惡那以「素王」名義所用之八佾舞淪為無知政客攻訐的對象吧? 話說回來,作為一個節慶,不論是聖誕節、佛誕日、天公生、媽祖生,乃至於孔子誕辰,百姓最重視的恐怕都不是背後的象徵意義,而是能不能藉此節慶的名義放下工作休息幾天。西洋人的聖誕節是連續假期,因此往往計畫出遊渡假,旅行顯然比上教堂更受重視。台灣人過的春節也有類似的連續假期,雖然節慶的意義不太一樣,但農曆春節是最常被拿來比對聖誕節的東方節慶,原因當然與連續假期脫不了關係。 聖誕節與春節當然不止是放假而已,但若傳統節慶只剩下「放假」一事可以期待的時候,往往這個節日就會變得可取代,因為人們往往只記得放假,卻不知道有節慶。沒放假的節慶不少,比較值得注意的是台灣近年來十分活躍的「新節慶」活動,其中不乏引起熱烈迴響的,如墾丁的「春天吶喊音樂祭」,或前幾年熱鬧非凡的宜蘭「國際童玩節」云云;新節慶之外,不少老酒新裝的地方舊節慶也大有發展空間,如平溪天燈、鹽水蜂炮、頭城搶孤之類。歷史長河不會停留在當下的記憶,耶穌的門徒保羅在地中海傳教時恐怕怎麼也不會想到:若干年後波斯太陽神的節日會變成耶穌基督名字被頌揚最頻繁得時候吧?就像前面說的:台灣的聖誕節也未必非耶穌基督不可,當年國民政府把十二月二十五日訂為「行憲紀念日」多少有那麼一點意味,未來這一天放上別的新舊節慶,或把別的節慶定名為聖誕節,到也值得期待。 古人有詩云:「樓臺絕勝宜春苑,燈火還同不夜城。」節慶總是要徹夜慶祝的,古今中外大抵皆然。聖誕節雖是洋人的節日,但說是趕流行也好,說是感染節慶氣氛也好,一群好友相距一堂,學古人把酒言歡,找個寬敞的地方婆娑起舞,什麼節日又有何差別?幻想與台灣文化格格不入的糜鹿與聖誕老人就免了,再找個本土象徵取代耶穌基督或許也沒那麼重要,聖誕也罷,新年也罷,寒冷的冬天裡,月低星稀,歌舞留人,點綴些煙火爆竹、麻將撲克,昇平時代的節慶,或許「和平」本身就是最迷人的地方吧! (本文發表於《明道文藝》393期)
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